সমাজ ও আধ্যাত্মিকতা

আজকের সমাজের  বুদ্ধিজীবীদের মধ্যে যাঁরা  নিজেদের প্রগতিশীল  বলে জাহির করেন, তাঁরা আদর্শ সমাজ সংরচনায় আধ্যাত্মিকতার যে একটা অতি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা আছে, তা সাধারণতঃ স্বীকার করতে চান না৷ তাঁরা আধ্যাত্মিকতাকে মনে করেন একটা অন্ধবিশ্বাস  বা কুসংস্কার৷ আসলে ‘আধ্যাত্মিকতা’  সম্পর্কে তাঁদের ধারণাটাই পুরোপুরি ত্রুটিপূর্ণ৷

সমাজে বর্তমানে যে সাম্প্রদায়িক বিভেদ ও বিদ্বেষ রয়েছে, ধর্মের নামে যে জাত-পাত বা ছঁুয়া-ছুতের  বিকৃত ভাবনা রয়েছে, এগুলোকে ধর্মের  অবিচ্ছেদ্য অঙ্গ বলেই তাঁরা মনে করেন৷ নানান্ দেব-দেবীর প্রতি মানুষের যে ভয় ভক্তি রয়েছে, অমুক দেবতা বা দেবীর পূজো না করলে বা অবজ্ঞা করলে আমার ভয়ানক বিপদ হয়ে যাবে, ওই দেবী-দেবতার অভিশাপে আমার  সর্বনাশ ডেকে আনবে-এই ধরণের ভীতি আর সেই ভীতির জন্যেই ওই সমস্ত দেবী-দেবতাকে পূজা করা--- এই সবকেই বেশির ভাগ মানুষ ধর্ম বলে মনে করেন৷

ধর্মের সম্পর্কে তাঁদের এই ধারণাটা যে সর্বৈব মিথ্যা  এটাই  তাঁরা  জানেন না৷ অন্ধবিশ্বাস বা কুসংস্কারের সঙ্গে প্রকৃত ধর্মের  কোনো সম্পর্ক নেই৷ স্বামী বিবেকানন্দজীকে  তাঁরা মান্যতা দেন বা ভক্তিও করেন, কিন্তু যে আধ্যাত্মিকতা নরেন্দ্রনাথ দত্তকে স্বামী বিবেকানন্দে  পরিণত করেছিল , সেই আধ্যাত্মিকতার  প্রতি তাঁদের শ্রদ্ধা নেই৷ এটা কি বৌদ্ধিকতার ভণ্ডামী নয়?

রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের প্রতি তাঁরা শ্রদ্ধা জ্ঞাপন করেন, রবীন্দ্রনাথ নোবেল  পুরস্কার লাভ করে বাঙলা তথা ভারতবাসীকে গৌরবান্বিত করেছেন, এটা তাঁরা স্বীকার করেন৷ কিন্তু যে ‘গীতাঞ্জলি’র জন্যে তিনি নোবেল পুরস্কার লাভ করেন, সেই গীতাঞ্জলি যে পরিপূর্ণভাবে  আধ্যাত্মিকতা- আধারিত এটা জেনেও তাঁরা না-জানার  ভান করেন৷ গীতাঞ্জলির প্রথম কবিতাই তো ‘আমার মাথা নত করে দাও হে তোমার  চরণ ধূলার তলে’--- এটা তো না-জানার কথা নয়! তাহলে রবীন্দ্রনাথকে মান্যতা দেব, অথচ তাঁর আধ্যাত্মিকতাকে অস্বীকার করব, এ কী ধরণের কথা? এটা কি আত্মপ্রবঞ্চনা নয়? এর পেছনে তাঁদের মানসিকতা হ’ল-- রবীন্দ্রনাথ-বিবেকানন্দের প্রশংসা করলে প্রগতিশীল হওয়া যাবে, অথচ আধ্যাত্মিকতাকে মানি  বললে আমাকে লোকে ‘ব্যাক-ডেটেড’ বলবে--- এ ধরণের ভাবনা কি উদ্ভট অযৌক্তিক ভাবনা নয়?

রাজা রামমোহন রায়কে তাঁরা আধুনিক রেণেশাঁর জনক বলে জ্ঞানগর্ভ বত্তৃণতা দেন, কিন্তু তিনি যে ব্রহ্মবাদী, আধ্যাত্মিকতা যে তাঁর জীবনের ভিত্তি---এটা মানতে কষ্ট হয় কেন? আধুনিক  তথাকথিত বেশিরভাগ বুদ্ধিজীবীদের বক্তব্য এইভাবে দ্বিচারিতায় ভরা৷

তাঁরা যে আসলে আধ্যাত্মিকতার প্রকৃত অর্থ সম্পর্কে সম্পূর্ণ অজ্ঞ--- এই সহজ সত্য কথাটা তাঁরা মানেন না৷ আর তা মানলে তো তাঁদের পাণ্ডিত্যের  অন্তঃসার শূণ্যতা সর্বসমক্ষে ধরা পড়ে যাবে! এটা তাঁরা কিছুতেই চান না৷

আমরা তাঁদের বলব, তাঁরা  সত্যকে  সহজভাবে স্বীকার করুন৷ উল্লিখিত মহামানবদের জীবন ও আদর্শকে গভীরভাবে অনুধ্যান করে অন্ততঃ আধ্যাত্মিকতার প্রতি নাসিকা-কুঞ্চন ভাবনা দূর করুন৷ আধ্যাত্মিকতা যে   অন্ধবিশ্বাস বা কুসংস্কারের সমষ্টি নয়, পরন্তু আধ্যাত্মিকতার স্থান যে সমস্ত অন্ধবিশ্বাস ও কুসংস্কারের ঊধের্ব,  সেটাই উপলব্ধি করার চেষ্টা  করুন৷

প্রকৃত পক্ষে পৃথিবীর এই সমস্ত মহাজ্ঞানীদের বাণী হ’ল--- প্রকৃত আধ্যাত্মিকতাই জীবনের সুদৃঢ় ভিত্তি৷

আধ্যাত্মিকতা যখন আদর্শ মানবজীবনের ভিত্তি, আর মানুষের সমষ্টিই  যখন সমাজ, তখন আদর্শ সমাজের ভিত্তিভূমিও আধ্যাত্মিকতা৷ এটা তো যুক্তিসিদ্ধ৷

 সবাইকে সঙ্গে নিয়ে এগিয়ে চলাই সমাজ৷ ‘সমানম্ এজতি  ইতি সমাজ ঃ’৷ তাই সমাজের  মূল কথা হ’ল পারস্পরিক সহযোগিতা৷ ‘সকলের তরে সকলে আমরা প্রত্যেকে মোরা পরের তরে’--- এই মানসিকতাই সমাজের ভিত্তি৷

বর্তমানে সমাজের সমস্ত সমস্যার মূলীভূত কারণ হ’ল উগ্র স্বার্থপরতা, প্রাউটের ভাষায় আত্মসুখতত্ত্ব, আজকের পুঁজিবাদী সমাজে যা ‘ভোগবাদ’ নামে পরিচিত৷  কেবল আমি ভোগ করব, আমার পাশের যারা নিঃস্ব রিক্ত,হৃতসর্বস্ব---তাঁদের কথা চিন্তা করব না৷ তাঁরা যে কত কষ্টে আছে, কত অভাবের  মধ্যে রয়েছে, তাদের কথা ভাবতে গেলে যে আমার ভোগবিলাসিতা ধাক্কা খাবে- তাই কি তাদের কথা ভাবলে চলবে না!

আবার একদল বুদ্ধিজীবী এই হীন মানসিকতাকে প্রোৎসাহিত করে বলছেন, ডারউইনের বিবর্তনবাদের সারকথা হ’ল বাঁচার জন্যে লড়াই করতে হবে, আর যোগ্যতমই এ লড়াইয়ে জয়যুক্ত হবে৷ এই প্রতিযোগিতাই প্রগতির মূল সূত্র৷ এই নিয়ম মেনেই জীবের বিবর্তন হয়েছে৷

তাঁদের বলব, এটা মনুষ্যেতর প্রাণীদের বিবর্তণের মূলসূত্র হতে পারে৷ কিন্তু এটা মনুষ্যত্বের সারকথা নয়৷ মানুষ জীব কিন্তু জানোয়ার নয়৷ হিংস্র জীবজন্তুর মত মানুষকে বিবেকহীন হলে চলবে না৷ এখানেই মানুষের সঙ্গে  হিংস্র প্রাণীদের তফাৎ৷

তাই ‘ডারউইনবাদ’ কে ভিত্তি করে মানবসমাজের প্রগতি হতে পারে না , মানবসমাজের প্রগতির ভিত্তি হ’ল ‘সিমবায়োটিক থিওরী’৷ অর্র্থৎ আমাদের শরীরের বিভিন্ন অঙ্গের  সঙ্গে যেমন   পারস্পরিক  সম্পর্কে, একের সুস্থতা, একের  সঙ্গে অন্যের  হিত অঙ্গাঙ্গীভাবে জড়িত-সমাজের সমস্ত মানুষের পারস্পরিক সম্পর্কও তেমনি৷

প্রাউটের ‘নব্যমানবতাবাদ’ তত্ত্বের সারকথাও  এইটাই৷ শুধু মানুষ নয়, এই জগতের পশু-পক্ষী তরুলতা সবাইকে  নিয়ে আমাদের এগিয়ে চলতে হবে৷ সবাইকে ভালবাসতে হবে৷ এককে ধবংস করে অন্যের  বাঁচা নয়, নিজেকে যেমন বাঁচতে হবে, অন্যকেও বাঁচতে সাহায্য করতে হবে৷ Live & let live সবাই মিলে আমরা  এক অখন্ড সত্তা --- এটাই আমাদের ভাবতে হবে৷ এতেই  সমাজের  প্রকৃত প্রগতি৷

এই যে পারস্পরিক সহযোগিতা, সেবা ও ত্যাগের  ভাবনা --- এর ভিত্তিই হ’ল আধ্যাত্মিক চেতনা ৷ সবার মধ্যে সেই একই আত্মা বিরাজমান৷ সবার আত্মা সেই এক পরমাত্মার প্রতিফলন-এই চেতনাই মানুষকে তথা সমস্ত জীবকে কাছে টেনে আনবে৷ এই চেতনা এনে দেবে পারস্পরিক ভালবাসা, সেবা ও ত্যাগের ভাবনা৷ তাই প্রকৃতপক্ষে আধ্যাত্মিক চেতনার বিকাশই হ’ল আদর্শ সমাজের ভিত্তিভূমি৷

তাই আজ যারা সমাজের যথার্থ কল্যাণ চান, তাদের উচিত তাদের নিজেদের মধ্যে ও সবার মধ্যেই এই সার্বভৌম আধ্যাত্মিক চেতনার জাগরণের ‘আন্তরিক প্রয়াস’৷