আমি অবশ্যই বর্তমান কালকে অস্বীকার বা অবহেলা করতে পারি না৷ এর অর্থ আমাকে অবশ্যই মনে রাখতে হবে আমি কোথায় আছি আর ঠিক বর্তমানে আমাকে কী করতে হবে৷ কিন্তু বর্তমান কাকে বলব?
আমরা জানি বর্তমান, অতীত আর ভবিষ্যতকে নিয়ে কাল তিনটি৷ এই তিন ধরনের কাল আসলে কী? বস্তুতঃ বর্তমান কাল বলে ঠিক কোন কিছু নেই৷ আমি যখন কিছু বলি, তুমি ততক্ষণাৎ তা শুণতে পাও না৷ কিছুটা বিরতির পরে তুমি সেটা শুণতে পাও৷ তাহলে সেই বিরতিটা কী? শব্দ বায়ুর দ্বারা বাহিত হয়ে কাণে পৌঁছতে যে সময় লাগে সেটাই বিরতি৷ আর যখন তা তুমি শোণ সেটা আমার কাছে কিন্তু অতীত, আর তোমার কাছে তা ভবিষ্যৎ কেননা অল্পক্ষণ পরে তুমি তা শুণতে পাচ্ছ৷
তাহলে কী করা উচিত? দেখ খুব স্পর্শকাতর ইন্দ্রিয়কেও খুব দীর্ঘ আর খুব হ্রস্ব কোনো তরঙ্গকে গ্রহণ ও আত্মস্থ করতে গেলে কিছুটা সময় লাগে৷ তাই অতীত আর ভবিষ্যতের মধ্যে যে অল্প পার্থক্য আমরা খুঁজে পাই সেটাকেই আমরা বলি বর্তমান৷ এখানে আমার বলা আর তোমার শোণার মধ্যে যে অল্পক্ষণের বিরতি, মানুষের ইন্দ্রিয় বলা আর শোণার এই দুইয়ের মধ্যে যে দূরত্ব তার পার্থক্য করতে পারে না৷ আমরা বলি বটে এটা বর্তমান কাল কিন্তু আসলে বর্তমান কাল বলে কিছু হতে পারে না৷ কিন্তু ভগবান সদাশিব বলেছেন ‘‘বর্ত্তমানেষু বর্ত্ততে’’ অর্থাৎ তুমি বর্তমান কালকে নিয়ে থাকবে৷ এই কথাটার প্রকৃত তাৎপর্য হ’ল মানসিক দিক থেকে তুমি সর্বদা বর্তমান কালের মধ্যেই থাকবে৷ এর অর্থ তুমি কখনই বর্তমান কালকে অস্বীকার বা অবহেলা করবে না৷
এই কথাটার অন্তর্নিহিত তাৎপর্য কী? মানবীয় অস্তিত্ব শারীরিক, মানসিক আর আধ্যাত্মিক৷ এই তিনের মধ্যে শারীরিক বা জাগতিক অস্তিত্ব খুবই স্থূল মানসিক অপেক্ষাকৃত কম স্থূল, তুমি বলতে পার সূক্ষ্মতর আর আধ্যাত্মিক স্তর সূক্ষ্মতম৷ তাই বর্তমান কালের অস্তিত্ব মানসিক থেকে জাগতিক স্তরে বেশী প্রধান, আর আধ্যাত্মিকের চেয়ে মানসিক ক্ষেত্রে বেশী স্পষ্ট৷ বাস্তবে আধ্যাত্মিকতার ক্ষেত্রে বর্তমান, অতীত আর ভবিষ্যতের মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকে না৷ আর তাই যিনি আধ্যাত্মিক স্তরে সুপ্রতিষ্ঠিত, তিনি বর্তমান–তীত–ভবি মধ্যে কোনো তফাৎ খুঁজে পান না তিনি হয়ে যান সর্বজ্ঞ৷ কিন্তু মানসিক স্তরে পার্থক্য আছে, আর জাগতিক স্তরে এই পার্থক্য সবচেয়ে বেশী প্রধান৷
এখানে ভগবান সদাশিব বলছেন যে স্থূল জাগতিকতার ক্ষেত্রে তোমাকে জাগতিক জীবনকে অবশ্যই যথোপযুক্ত গুরুত্ব দিতে হবে৷ আমি এটাকেই বলি বৈষয়িক জীবনে সামঞ্জস্য স্থাপন অর্থাৎ জাগতিক স্তরে তুমি যাই কর বা করবে তার মধ্যে উপযুক্ত সামঞ্জস্য বজায় থাকতে হবে৷ এইক্ষেত্রে তোমাকে উপযুক্ত ভারসাম্য রক্ষা করতে হবে৷ এই সামঞ্জস্য আর ভারসাম্য তোমার মানসিক ক্ষেত্রেও থাকতে হবে৷ আমি আগেই বলেছি মানসিক স্তরে অস্তিত্বটা হচ্ছে কম স্থূল আর বেশী সূক্ষ্ম, আর যেহেতু তা সূক্ষ্মতর তাই এখানে সময়গত দূরত্ব অপ্রধান৷ জাগতিক স্তরে এই সামঞ্জস্য স্থাপন বেশী সময়সাপেক্ষ কেননা মানুষের মানসিক দেহ স্থূল দেহের থেকে বেশী সূক্ষ্ম৷ আমাদের আধ্যাত্মিক প্রগতি শুরু হয় এই মানসিক জগত বা স্তর থেকে– মানসিক স্তর থেকে শুরু হয়ে আধ্যাত্মিকতার অন্তিম বিন্দুতে শেষ হয়৷ তাই এখানে সময়গত দূরত্বের কোনো গুরুত্বই নেই৷ গতি যেহেতু পরমসত্তার পানে তাই সেখানে কালিক তত্ত্বের কোনো গুরুত্ব থাকে না৷
তাই মানুষের গতি হবে মানসিক থেকে পরমাত্মার দিকে যেখানে সময়ের কোনো গুরুত্ব নেই কিন্তু জাগতিক স্তরে একজনকে অনেক রকমের জাগতিক কাজ ও কর্তব্য পালন করতে হয়৷ মানুষকে খাদ্য, আশ্রয়, চিকিৎসা, শিক্ষা, বস্ত্র ও অন্যান্য কত কিছু সংগ্রহ করার দায়িত্ব নিতে হয়৷ আর স্থূল জাগতিক স্তরে এইসব কাজকর্মের ক্ষেত্রে স্থান–কাল–পাত্রের মূল্য অবশ্যই আছে এখানে, তা না হলে মানুষ ঠিকভাবে এগিয়ে যেতে পারে না৷ যদি মানুষ তার মনের যথোপোযুক্ত উপযোগ করতে চায় তবে তাকে জাগতিক কর্ম, মানসাধ্যাত্মিক গতি আর মানসাধ্যাত্মিক প্রগতির মধ্যে একটা সামঞ্জস্য, একটা ভারসাম্য বজায় রেখে চলতেই হবে৷ এইজন্যেই আমি বলি যে মানুষের জীবনে বৈষয়িক সামঞ্জস্য স্থাপনের সঙ্গে পরাগতির সন্তুলন থাকতে হবে৷ যদি কেবলমাত্র পরমাত্মিক গতিই থেকে গেল তাহলে কিন্তু ভারসাম্য নষ্ট হয়ে যাবে৷ তাতে সমগ্র মানবসমাজ অধঃপতিত হয়ে যাবে৷ আবার যদি কেবল জাগতিক কাজকর্মই থাকল আর আধ্যাত্মিক প্রগতি হ’ল না, তাহলে মানবীয় অস্তিত্ব পশু অথবা উদ্ভিদের স্তরে পর্যবসিত হবে, যা কখনই কাম্য নয়৷ তাই আধ্যাত্মিক সাধককে এই সামঞ্জস্য আর সন্তুলনের কথা সর্বদা মনে রেখে চলতে হবে, এর কোনো বিকল্প নেই৷